「標準語」と「共通語」の異なり。- グローバル化のなかで＜近代・現代をこえる＞方向性を確認しておくこと。

社会学者の見田宗介の論考を手がかりに、「差別」をのりこえる仕方を、＜みんなが同じ＞と＜みんなが違う＞という異なる方向性において見ることを、少し前のブログで書いた。

＜みんなが同じ＞という均質化の力学が「差別」を生み出していくこと、＜みんなが違う＞という異質化は世界を豊饒化していくこと。

しかし、見田宗介の徹底した「論理」は、この平面に、もう一段論理を組み込むことで、現実の問題・課題とこれからののりこえの方向性をとらえている。

見田宗介が提示する、この論理・認識と感覚は、とても大切なことであるように、ぼくは世界のいろいろなところに住みながら思う。

見田宗介は、同じ論考のなかで、評論家の加藤典洋が書く「国際化」にかんする文章に触発されながら、ことばについて「標準語」と「共通語」とを丁寧に分けながら、ぼくたちが目指す方向性を明晰に示している。

「インディアンが部族言語だけを持ち、標準語をもつことがなかった」ことに加藤が学ぼうとしていることに、わたしは共感する。共感するが、加藤がここで「標準語」を「共通語」一般と同一視していることから、加藤は論理的な困難に自分を追い込んでしまったと思う。
　アメリカ原住民がもし共通語を持とうとしなかったとすれば、それは彼らの美しさであると同時に、弱さでもあったのではないか？
　わたしたちに必要なことは、共通語をもたいないことではなく、「標準語」に転化することのないような仕方で、つまり土着語を抑圧することのない仕方で、共通のことばをもつということではないか？

見田宗介『現代日本の感覚と思想』講談社学術文庫

見田宗介は、この＜共通のもの＞と＜標準のもの＞ということを、「近代」全般の見方へと敷衍して書いている。

「近代」とは、＜共通のもの＞を＜標準のもの＞に転化することで、土着を解体してきた。

これが、「近代」市民社会（ゲゼルシャフト）である。

だから＜共通のもの＞を批判して、共同体（ゲマインシャフト）に戻ればいいというものでもない。

見田宗介は、近代のもつ「両義性」をひきうけて、そこから「近代をこえる」方向性を示していく。

　近代をこえるということは、文化と文化との間であれ、個人と個人との間であれ、人間と他の存在の形たちとの間であれ、各々に特異なものを決して還元し漂白することのない仕方で、きわだたせ交響するという仕方で、共通の＜ことば＞を見いだすことができるかという課題に絞られてゆくように思う。

見田宗介『現代日本の感覚と思想』講談社学術文庫

このような見田宗介の指し示す「近代」をこえる方向性は、この文章が書かれた1986年から10年後に、著作『現代社会の理論』（岩波新書、1996年）として結実する。

近代を否定するのでもなく、近代をただ肯定するのでもなく、近代の両義性をひきうけながら、未来の方向性を明晰に論じている。

このスタイルの重要性と理論の可能性を深いところで認識し、さらに展開をこころみたのが、上述の加藤典洋であったことは、ぼくの関心をひく。

加藤典洋は日本の311の経験ののちに、見田宗介の『現代社会の理論』の可能性を、出版から20年を経て改めて認識し、『人類が永遠に続くのではないとしたら』（新潮社、2014年）を書く。

本質的な思想家たちが、お互いに触発されながら、未来の方向性をさがしあてている。

人はものごとの「両義性」に弱いように、ぼくには見受けられる。

どうしても、人は、どちらかの「極」（例えば、近代と反近代）にひっぱられていってしまう。

そのようななかにあって、「各々に特異なものを決して還元し漂白することのない仕方で、きわだたせ交響するという仕方で、共通の＜ことば＞を見いだすことができるか」という、見田宗介がさししめしてくれた課題は、ぼくたちの歩く方向性の見晴らしをつくってくれている。

その課題を、グローバル化の世界における日々の生のなかでどのように生きていくことができるのかが、ぼくたちに問われている。